Moce Shri Shivy

Mówię im o tym, co powinno nastąpić, kiedy czcicie Shivę. Dzisiaj powiem wam o tym, co się dzieje wewnątrz was po otrzymaniu Realizacji. Istnieje jedenaście rudra umieszczonych tutaj - jedenaście rudra. Można powiedzieć, że są one cząstkami mocy Shivy, nazywamy je anshas. Wszystkie one próbują wyjmować, usuwać z naszych głów fałszywe idee, jakie mamy o życiu. Kiedy Kundalini się podnosi, one wszystkie stają się oświecone – wszystkie jedenaście. Na przykład, Buddha miał jedną część, Mahavira miał drugą część. Więc one wszystkie nas kontrolują i zabezpieczają nas przed różnymi pułapkami w jakie moglibyśmy wpaść. Na przykład, weźmy ego. Więc Buddha będzie się opiekował częścią ego. On zadba o to, żeby to ego was samych szokowało. Będziecie zdumieni, jak mogliście być tak egoistyczni, tak obelżywi i tak poniżający. Ale co się dzieje, gdy ta rudra nie jest obudzona, kiedy nie ma w niej światła? Zaczynasz się usprawiedliwiać. Myślisz, że cokolwiek zrobisz jest w porządku; cokolwiek zrobisz, powiesz, osiągniesz – myślisz, że masz do tego prawo. Że nie zrobiłeś niczego złego. Właśnie w tym celu rudra Buddhy musi zostać obudzona.

W przeciwnym razie, jeśli nadal będziecie folgować swojemu ego, jeśli nadal będziecie egoistyczni, staniecie się całkowicie prawostronną osobą. Wiecie, jakie są objawy osoby, która staje się prawostronna. Dlatego trzeba siebie obserwować i praktykować retrospekcję, żeby zobaczyć, co twoje ego z tobą zrobiło, jakie mylne pomysły ci podsunęło. To dlatego Mohammed Sahib powiedział: “Bij siebie [swoje imię] butem”. On nie wiedział, co jeszcze powiedzieć. Ponieważ ten problem z ego może cię zupełnie zrujnować i kompletnie zawrócić ci w głowie tak, że wylądujesz w wielu trudnych sytuacjach. Albo nawet, jak widziałam, ludzie zaczynają chorować na chorobę yuppie [materialistów zorientowanych na sukces], w której świadomy umysł staje się zupełnie bezużyteczny i ludzie nie mogą się poruszać. Poruszać się świadomie. Oni mogą poruszać się nieświadomie, ale nie mogą poruszać się świadomie. Ta choroba jest ohydna. Ludzie stają się jak gady. Trzeba ich dźwigać na plecach. Nie mogą sami chodzić. Nie mogą sami siedzieć. To może się przytrafić w bardzo młodym wieku. Tak się dzieje w Ameryce. Również tutaj w Indiach to się dzieje, widziałam dwa czy trzy takie przypadki.

Tak to jest, kiedy nie starasz się zobaczyć swojego ego i kontrolować go, ale odczuwasz skruchę. W Sahaja Yodze nie ma nic takiego, jak skrucha, my nie wierzymy w skruchę. Bo wierzymy, że my wszyscy dostaliśmy Realizację i nie popełniamy żadnych błędów. To nieprawda. Musimy żałować. W języku angielskim jest takie słowo – sorry, przepraszam. Na wszystko mówią przepraszam. Mówię: “Za co przepraszasz?” Ale to przepraszam jest puste. Nie ma żadnego znaczenia. Nie ma głębi. Kiedy mówisz “przepraszam”, musisz wiedzieć dlaczego mówisz “przepraszam”, co ma być poprawione. To jest bardzo duży problem dzisiejszego pokolenia, kiedy ludzie mają takie olbrzymie ego – ponieważ cały nasz wzrost ekonomiczny, cały nasz rozwój przemysłowy, wszystkie nasze wielkie organizacje, to wszystko poddaje nam pomysły, że wszyscy musimy mieć ego. Jeśli nie będziemy mieć ego, będziemy zagubieni, do niczego nie dojdziemy. I oto jak zaczynamy je pielęgnować i jak ten prawostronny problem się zaczyna. A potem , jako reakcja, to przechodzi na lewą stronę.

Właściwie, na głowie to jest po prawej stronie. Tutaj po prawej stronie ego się podnosi, więc tu jest lewa rudra Mahaviry. Kiedy ludzie robią grzeszne, złe rzeczy, te które są przeciwko Shri Ganeshy. Następnie są tam moce Mahaviry, który kontroluje. On mówi: “Pójdziesz do piekła. To się stanie”. On opisuje całe piekło, różne rodzaje piekła, mówi, że pójdziesz do piekła i będziesz się palić żywcem – no nie wiem, On opisuje różnego rodzaju rzeczy, żeby was wystraszyć. Ale to nie pomaga. Więc ludzie zaczynają iść coraz bardziej na lewą stronę i powiedziałabym, że przez tę rudrę, kiedy ta rudra staje się bezsilna, wtedy nadchodzi ogromna depresja. Człowiek jest bardzo przygnębiony. “O Boże. Jestem w takiej depresji. Jestem taki chory. Mam to czy tamto”. I próbujecie straszyć innych swoimi depresjami. Próbujecie uprawiać, jak wy to nazywacie, szantaż emocjonalny. Będziecie próbować różnego rodzaju rzeczy, walić się po głowie i tym podobne. Tak może się stać przez ego albo przez ten problem na lewej rudrze.

Te dwie rudry są bardzo ważne dlatego, że one są bezpośrednio połączone z naszym lewym i prawym współczulnym systemem nerwowym. A więc, to bardzo ważne, żeby uważać i nie drażnić tych rudr. Te rudry muszą być zadowolone. Aby być normalnym, trzeba przynajmniej dbać o te dwie następujące rudry: pierwsza kontroluje ego i druga użalanie się nad sobą. “Nie mogę tego zrobić, jestem taki czy taki” i różnego rodzaju depresje. To wszystko działa też na fizycznym poziomie i zamienia się w bardzo poważny problem taki jak rak. Jeśli rudry są zablokowane, rozwija się rak. I ta cała część jest opuchnięta. To się nazywa medha. Ta cała część jest spuchnięta i możecie zobaczyć, że pacjent chory na raka ma tutaj dookoła opuchliznę. Przynajmniej tutaj będzie spuchnięte, albo może tutaj. Istnieje tak wielka huśtawka w charakterze takiej osoby, że nie wiadomo, z której rudry pochodzą te psychosomatyczne problemy.

Wszystkie problemy psychosomatyczne pojawiają się, ponieważ rudry przestały być efektywne. Mogą też być spowodowane depresyjnym charakterem, albo agresywnym charakterem. Wiele innych przyczyn też może odgrywać rolę. Ale wszystkie te czynniki to nic innego tylko Shri Shiva, to są moce Sadashivy.

On jest tym, który jest pełen karunya – pełen współczucia. On jest oceanem współczucia. Jeśli poprosisz go o wybaczenie, On wybaczy. Cokolwiek zrobiłeś, jeśli zamiast czuć się winnym, poprosisz o wybaczenie, On wybacza. Ale jeśli myślisz, że cokolwiek zrobiłeś jest dobre, że nigdy nikogo nie męczyłeś, nie spowodowałeś żadnego cierpienia,… On to wie. Shiva wie wszystko, prawda? I dlatego, że wie, już Mu na tobie nie zależy. Więc istnieje to zestawienie twojej siły woli i błogosławieństw Shivy. Kiedy Shiva cię błogosławi, podnosi się także siła twojej woli. Ale trzeba mieć w pełni silną wolę, żeby wiedzieć, że musisz być osobą na wyższym poziomie. On w ogóle nie był ziemski. To znaczy On był… przypuśćmy, że zaprosiłbyś Shivę na jakieś przyjęcie czy coś takiego, Jak On by tam wyglądał? Ludzie by się z Niego śmiali.

Kiedy spotkałam hipisów, powiedziałam: “Dlaczego macie takie włosy?” Oni powiedzieli: “Chcemy…” Oni wszyscy są prymitywni. Więc powiedział: “Chcę być prymitywny”. Ja na to: “Ale umysł jest nowoczesny. Po co mieć prymitywne włosy?”

A więc oszukiwanie; oszukiwanie siebie wam nie pomoże. Najlepiej stawić sobie czoła i zrozumieć, co złego robiliśmy. Jeśli to się wypracuje, mówię wam, tylu was tutaj siedzi Sahaja Yoginów. Jeśli poprawicie siebie samych i staniecie się tym, jestem pewna, że wszystkie problemy – polityczne, ekonomiczne i wszystkie głupie problemy, które mamy – skończą się. Ale tak się namieszało w tej Kali Yudze, że nawet najgorsi ludzie mogą działać bez przeszkód.

Jesteśmy teraz odpowiedzialni za uratowanie świata. To nasza odpowiedzialność, aby stworzyć wspaniałe, honorowe życie, które nie jest powierzchowne, które nie jest tylko na pokaz. Ale to powinno się tak wewnętrznie rozwinąć, że światło waszego ducha się rozprzestrzeni i oświeci cały świat. To bardzo ważne, żeby zrozumieć, że te problemy i te, można powiedzieć, choroby, choroby psychosomatyczne i inne problemy pochodzące, generalnie mówiąc z Kali Yugi, polityczne, ekonomiczne, te wszystkie problemy – są spowodowane tylko przez istoty ludzkie. One nie są stworzone przez Boskie Moce. Ale Boskie Moce starają się je zneutralizować, jeżeli będzie wielu Sahaja Yoginów, którzy naprawdę praktykują Sahaja Yogę. Jeśli to może być zrobione, być osiągnięte, wtedy myślę, że możemy dużo zrobić dla polepszenia stanu ludzkości i dlatego mamy Realizację. Ona nie istnieje tylko dla ciebie samego, tylko dla twojej rodziny, tylko dla twojego miasta czy państwa, Sahaja Yoga ma to wypracować dla całego świata.

Więc, jeśli chcecie się ścigać, ścigajcie się tylko w waszym wzroście, w niczym innym. Ale ludzie są tak powierzchowni i myślą, że przez popisywanie się albo stawanie się kimś – wielką rybą – osiągną coś na wysokim poziomie – tak nie jest. Musicie też mieć bardzo pokorne nastawienie wobec samego siebie, żebyście rozumieli, że cokolwiek robicie jest dla polepszenia problemów na świecie. Możecie te problemy całkowicie rozwiązać, bo jesteście kanałami, przez które działa Bóg. Jeśli mogłabym to zrobić sama, zrobiłabym. Ale nie mogę, dlatego musiałam was wszystkich zebrać i powiedzieć wam, że wszyscy stajecie się boskimi kanałami. Ale w międzyczasie, czujemy radość. Radość życia. Każdy dzień staje się radosny, co również jest darem Shivy. Shiva jest tym, który sprawia, że podziwiamy i doceniamy każdy moment i wszystko, co jest w nim zawarte. I to jest stan, który musimy osiągnąć, nie przez potępianie siebie, albo przez pobłażanie swojemu ego, ale przez zobaczenie czym jesteśmy. To jest główna rzecz, którą każdy musi zobaczyć – że twój problem, to co przysparza ci kłopotów, to wyłącznie ty sam. Jeśli dojdziesz do tego miejsca w swoim rozumieniu, jestem pewna, jestem bardzo, bardzo pewna, że staniesz się atutem i pomożesz w tym, aby cały świat spojrzał na siebie i zmienił się. Ponieważ nie można zmienić takich głęboko zakorzenionych problemów w sposób powierzchowny. Dostajesz takie błogosławieństwa od Kundalini, że możesz stać się pochodnią, można powiedzieć, pochodnią na drodze prawdy, miłości i radości.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Wykład Shivratri Puja, Indie, 16/03/97

Vishivanath

Osiemnastowieczny jogin , który żył na górze Hindukush na obszarze północno-zachodniego Sind (obecnie Pakistanu). Sachal Sarmast (1739-1829) uznawany za mistrza Sufi napisał następujący wiersz:

Rozpoznałem jogina, który sam wszedł w moje progi.
W pomysłowy sposób odział się w strój ascety.
Miał długie jogińskie warkocze, a ciało pokryte popiołem.
Melodia jego fletu oczarowała moją duszę.
Bóg przyniósł ten związek między mną a joginem.
To dla niego teraz rozpyliłem perfumy i piżmo.
On odsłonił przede mną całą tajemnicę.

Bibliografia

Kalyan B.Advani, Sachal (New Delhi: Sahitya Akademi, 1971):24-26

Ze słownika biograficznego, Święci, Sufi i Jogini dostępne przez  lulu.com

Wierszyk

Co stanie się jeśli szemrzący strumyk nie będzie miał sprzyjających warunków do szemrania
Ani też wiatr nie będzie w stanie szepnąć nam o tym do ucha

Cóż robić, jeśli nigdy nie było żadnego sprzeciwu

Żadnych tarć, stawiania oporu, zmagań z przeciwnościami losu

Co będzie, jeśli wszystkie skalne kamienie w rzece staną się gładkie, równe i płaskie

I co też stanie się, jeśli kochaliśmy naszego ducha bardziej niż nasze życie

Ani też jakiego rodzaju modlitw było nam potrzeba.

Gra toczy się dalej, machina się potoczyła

A my czujemy, że nie byliśmy tutaj nigdy przedtem

Z obawy przed jutrem, lękiem przed nieznanym

Trzymamy się mocno chwiejnej trzciny

Podążając fałszywym nurtem, odbiciem Mayi, prześlizgującej się ponad nami

Tutaj, w tym strumieniu życia.

(Dan Allen)

Hamsa: moc Rozróżnienia

Dzisiaj postanowiliśmy mieć Hamsa Puję w Niemczech. Nigdy dotąd nie poświęcaliśmy wiele uwagi centrum Hamsa, które jak sądzę, jest ważniejsze dla zachodniego świata, niż dla Indyjskiego czy Wschodniego.

Powodem jest to, że w Hamsa Czakrze przejawiają i wyrażają się aspekty Ida i Pingala - to oznacza, że wyrażenie Ida i Pingala, następuje poprzez Hamsa Czakrę.

Dlatego, ta Hamsa Chakra jest tym, co chociaż nie dochodzi do Agnyi, to trzyma określone nitki lub określone części Ida i Pingala. One zaczynają płynąć przez wasz nos, wyrażając się poprzez wasze oczy, wasze usta i wasze czoło. Więc wiecie, że Vishuddhi Czakra ma szesnaście płatków, które odpowiadają za oczy, nos, gardło, język, zęby. Ale wyrażenie tego wszystkiego odbywa się poprzez Hamsa Czakrę. Dlatego jest to bardzo, bardzo ważna rzecz dla umysłu zachodniego, aby zrozumieć Hamsa Czakrę. Jest o tym piękny wiersz w sanskrycie: Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Co znaczy, że żuraw i łabędź obydwa są białe. Ale jaka jest między nimi różnica? Jeśli zmieszacie razem wodę i mleko, Hamsa (łabędź) będzie zasysać tylko mleko. W ten sposób on będzie odróżniał wodę od mleka, podczas gdy “bakha” znaczy, że żuraw nie potrafi. Jest to bardzo ważne dla Sahaja yoginów, aby to zrozumieć.

Rozróżnienie winno być rozumiane bardzo głęboko w nas samych. A to, jak rozwijamy rozróżnienie, jest bardzo ważne w Sahaja Yodze. Jednak, zanim zajmiemy się tym, rozpatrzmy, na ile ważną rolę odgrywa rozróżnienie w przejawianiu się naszego zewnętrznego wizerunku.

Jesteśmy ludźmi, na Zachodzie, którzy zawsze starają się wyrazić siebie na zewnątrz. Jest to bardzo ważne, jak wyglądacie, jest to bardzo ważne, gdzie patrzycie, na co patrzycie, co widzicie. Jest to bardzo ważne, żeby wasza prezencja była dobra. Oni są bardzo drobiazgowi, poświęcają wiele czasu na poprawę swojego wyglądu zewnętrznego. Jest to minimum. Następnie, oni posiadają metodę, którą nazywamy mediami. Kraj mówi lub wyraża się poprzez media. I media powinny mieć szkolenie. Każdy kraj posiada swoją specjalność, w której jest lepszy od drugiego. I kiedy widzicie je wszystkie, zauważacie, że całkowicie brakuje im rozróżnienia. Tak samo, w naszej mowie, w naszym wyrażaniu się w literaturze, w poezji, wyrażaniu się w stosunkach z innymi. Każdy rodzaj ekspresji, wymaga rozróżnienia, które jest głęboko zakorzenioną wiedzą lub mądrością. …

Więc to prowadzi do rozróżnienia, jak używać waszych Ida i Pingala Nadi i do rozróżnienia w zrozumieniu, co jest dobre a co jest złe. Przyjrzyjmy się teraz Ida Nadi. Ida Nadi jest bardzo ważne, ponieważ rozróżnienie w tym może przyjść tylko poprzez pojmowanie tradycyjne. Ida Nadi zaczyna się od punktu Ganeshy - Mooladhary.

A więc najpierw tracimy największe wsparcie, największą pomoc, największe źródło świętości i pomyślności w Mooladharze, jeśli nie posiadamy rozróżnienia. Zawsze wybieramy to, co szkodzi naszemu wzrostowi, co może nas także zniszczyć, nie tylko nas, ale cały kraj. Lubimy ludzi, którzy są destrukcyjni, kiedy nie mamy rozróżnienia. Rozróżnienie oznacza, że musicie wybierać rzeczy, które są dla was dobre, które są dla was korzystne, które są dobre dla kolektywności, które są dobre dla waszego wzrostu.

Rozróżnieniem Ida Nadi jest intuicja. Jeśli rozwijacie to rozróżnienie wewnątrz siebie poprzez swoje siły medytacyjne, rozwijacie intuicję. A intuicja jest niczym innym jak pomocą Ganas, które was otaczają. Jeśli nauczycie się przyjmować pomoc Ganas, możecie stać się bardzo intuicyjni i bez wielkiej inteligencji możecie mówić właściwe rzeczy. Cała Sahaja Yoga, powiedziałabym, co najmniej pięćdziesiąt procent z niej, oparte jest na intuicji. …

W tym celu powinniście rozwijać odpowiedni odpowiednie zrozumienie Shri Ganeshy. Musicie rozumieć Shri Ganeshę w Jego właściwym sensie. Od tego to się zaczyna, ponieważ On jest Ganapati, jest tym, który jest mistrzem, On jest przywódcą wszystkich Ganas. Tak więc Ganas dają wam intuicję.

Jeśli jesteście roztropni, nie będziecie uganiać się za modą, nie będziecie kierować się ku głupim pomysłom. Posiadacie swoją własną osobowość, jesteście Sahaja yoginem. Nie słuchacie ludzi, którzy nie są Sahaja yoginami. To jest część „ham, ham” - “ja jestem”, a nie część ego. Ale „ham, ham” - żeby rozumieć, że “ja jestem yoginem i wiem o tak wielu rzeczach, o których zwykle ludzie nie wiedzą i dlatego nie powinienem obcować z nimi. Nie powinienem pobierać u nich żadnych lekcji. Oni nie powinni mnie niczego uczyć. Nie ma niczego, o czym oni wiedzą, ja wiem o wiele więcej”. Być świadomym swojej jaźni to jest „ham, ham”.

Tak więc, to przychodzi z prawej strony, powiedziałabym. Rozróżnieniem prawej strony jest “ham”, a rozróżnieniem lewej strony jest “Sa”. “Sa” znaczy “Ty”, co oznacza, “ty jesteś tym”. W waszym przypadku wiecie, kim jest “Ty”. Ale dla każdej istoty ludzkiej “Ty” – jest Boskością. “Ty jesteś Tym”. To, co przychodzi z lewej strony, to jest “Sa”. Tak więc słowo “Hamsa” składa się z dwóch rodzajów rozróżnienia, gdzie widać “Ja jestem” i gdzie widać “Ty jesteś”. Na tych dwóch szalach wagi, jak to zostało tu pięknie pokazane, jest księżyc i słońce. W centrum znajduje się krzyż, który daje wam równowagę, który daje wam dharmę. Jak wszystkie te rzeczy są połączone jedna z drugą, warstwa po warstwie, możecie zobaczyć, jak dharma jest związana z rozróżnieniem. …

Tak więc, z jednej strony mamy pomoc Shri Krishny, który daje nam rozróżnienie a z drugiej strony mamy Chrystusa. Pomiędzy umiejscowiona jest Hamsa. Mamy zatem dwie wielkie Inkarnacje wewnątrz nas, które są ucieleśnieniem rozróżnienia. A więc, po jednej stronie jest Shri Krishna, który jest tym, co troszczy się o stronę uwarunkowania. I po drugiej stronie jest Chrystus, który zaczyna troszczyć się o stronę ego. Ten, który mówi na krzyżu: “O Boże, przebacz im, bo oni nie wiedzą. Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą co czynią”. Jest tym samym, który bierze bicz w Swoją dłoń i bije ludzi, zaczyna ich bić, ponieważ oni robią pieniądze w imię Boga.

Zobacz to rozróżnienie. To jest Jezus. Tak samo Shri Krishna, który Sudarshan Czakrą może zabić tysiące i tysiące rakshasów, staje się woźnicą Arjuny. Kontrast w Ich zachowaniu jest piękną sagą Ich rozróżnienia. ...

Jest to bardzo, bardzo delikatna linia rozróżnienia. Ale gdy już raz rozpoznacie ten stan wewnątrz siebie, będziecie rozważni, nie możecie być nierozważni, nawet jeśli byście chcieli. I to jest to, co jest częścią wzrostu. Gdy tylko wyjdziecie z tej czakry i przejdziecie przez waszą Agnyę, wejdziecie w Sahasrarę, gdzie musicie być roztropni. Wtedy cokolwiek stamtąd wychodzi - jest błogosławione, Każda wychodząca ekspresja – jest błogosławiona, wszystko z Sahasrary jest rozważne i piękne.

Muszę poprosić was, żebyście osiągnęli stan pełen radości. Bądźcie szczęśliwi, że jesteście w tym stanie. ... W stanie radości nie czujecie się nieszczęśliwi ani szczęśliwi; to jest tylko radość, absolutna radość. Nawet nie mogę być poważna dłużej niż jedną minutę, próbuję być poważna, ale to jest trudne, ponieważ tak wiele radości musuje cały czas, aż trudno Mi jest pokazać, że nie jestem bardzo szczęśliwa albo jestem rozgniewana. Więc poprosiłabym was, abyście zupełnie zatracili się w oceanie radości. Porzućcie wszystkie wasze uwarunkowania, wszystkie wasze bezsensowne pomysły, ale bądźcie radośni i szczęśliwi ze sobą, z całą resztą Sahaja yoginów i ze Mną.

Zatem dzisiaj największą roztropnością jest to, że musimy się nauczyć być radosnym i szczęśliwym.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, fragmenty z Wykładu Shri Hamsa Puja, Niemcy, 10/7/88

Shri Rama i Czakra Prawego Serca

Słodycz, z jaką Shri Rama traktował ludzi, sprawiała, że czuli się oni komfortowo.

Dam przykład ostrygi, do której muszelki dostaje się ziarenko piasku. Dla jego wygody ona wydziela pewien rodzaj błyszczącej substancji i otacza je tą błyszczącą substancją tworząc perłę. Więc Ramie nie zależało na jego własnej wygodzie. Rama jest trochę inny, On chciał, przekształcić każdego w diament lub perłę, tak, aby inna osoba jaśniała i wyglądała ładnie - przez to właśnie On czuł się komfortowo.

Te jakości, jeśli mamy je przyswoić, to przede wszystkim musimy zrozumieć wewnętrzne usytuowanie Shri Ramy. Shri Rama jest umiejscowiony po prawej stronie waszego serca, po prawej stronie, prawe serce. On jest tam umiejscowiony. Istoty ludzkie nie mają prawego serca. Jeśli powiecie komuś, że jest prawe serce, on zapyta: „Co? Są dwa serca, a może trzy serca?” W naszej Sahaja Yodze mamy trzy serca: jedno jest po lewej, drugie po prawej i jedno jest w centrum.

Prawe serce jest bardzo ważną rzeczą. Prawe serce opiekuje się całymi płucami, oboma płucami, całym gardłem, tchawicą i wewnętrzną częścią nosa. Zewnętrzną częścią opiekuje się Shri Krishna, można powiedzieć, że poprzez właściwości, które On dał, ale wewnętrzna część tego jest pod opieką Shri Ramy. Oni są tym samym, ale jeden działa w wewnętrznej części a drugi w zewnętrznej. To daje wam wewnętrzną część uszu, robi to Shri Rama. On daje wam oczy, wewnętrzną część oczu. Ważniejszym jest, aby mieć w porządku wewnętrzną stronę niż stronę zewnętrzną. Przykładem jest Shri Rama, On nigdy nie troszczył się o zewnętrzną stronę ani o wygląd zewnętrzny osoby. Ponieważ pojawił się przed Shri Krishną, starał się skonstruować wewnętrzną stronę istoty ludzkiej. Możemy powiedzieć, że chociaż rezyduje w prawym sercu, działa przez waszą Hamsa Czakrę i częściowo poprzez czakrę Vishuddhi na jej wewnętrznej stronie. Ponieważ Shri Krishna, od strony wewnętrznej jest Shri Ramą, jest Shri Vishnu.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, fragment z Wykładu Shri Rama Puja, Szwajcaria, 4/10/87

Saraswati staje się Vishnumayą

Kanada jako taka, czuję, że to jest Hamsa Czakra w Vishuddhi, ale Siła Saraswati staje się Mahasaraswati, kiedy jest wyrażana poprzez Mahabrahmadevę, nazywanego także Hiranya Garbha. Po to ona musi przekroczyć Hamsa Czakrę. Ona przechodzi przez Hamsę i staje się Vishnumaya Shakti. Mam na myśli, że ona jest Vishnumaya Shakti. A więc Saraswati staje się Vishnumayą. Ona przechodzi przez dwa punkty: jeden - to jest Hamsa, a drugi – Vishuddhi, więc Ona jest siostrą Shri Krishny. A więc Saraswati urodziła się jako siostra Shri Krishny, a kiedy Kamsa, wuj mamy Shri Krishny, przyszedł, żeby ją zabić, ona wzniosła się do nieba stając się błyskawicą i zapowiedziała nadejście Shri Krishny, że On już tam istnieje.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, Kanada 11/8/90

Tunis

Byłam zaskoczona kiedy tu przybyłam, poczułam, że Tunis jest szczególnie pełny Boskich wibracji. Po prostu nie potrafiłam zrozumieć co się dzieje w tym pięknym, świętym miejscu. Potem odkryłam, że tutaj urodziły się trzy wysoko rozwinięte dusze. Byłam zniecierpliwiona, aby wreszcie zobaczyć te miejsca. Myślę, że te dusze również były, by mnie zobaczyć. Mam nadzieję, że jutro odwiedzę wszystkie te miejsca. Pomiędzy świętymi istnieje bardzo specjalna relacja i to daje niezwykłą radość. Czujesz, że nie jesteś sam w tym miejscu – że jest wielu innych, którzy tu żyli. Jednakże przez ludzką ignorancję oni nie mogli zrobić za dużo. Większość świętych – nawet [Mahomet Sahib] był torturowany. [Hazrat-Ali], który był wielką inkarnacją również został zabity. Jego (i Fatimy) dwójka dzieci także zginęła. Przydarzyły im się straszne rzeczy. To nie oznacza, że uduchowieni ludzie nie mają boskiej opieki. Ale to wszystko się stało, aby pokazać jak ci ludzie potrafią poświęcić życie dla prawdy.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, 2 Program Publiczny, Tunis, Tunezja, 1994 (1994-1112)