Dzisiaj postanowiliśmy mieć Hamsa Puję w Niemczech. Nigdy dotąd nie poświęcaliśmy wiele uwagi centrum Hamsa, które jak sądzę, jest ważniejsze dla zachodniego świata, niż dla Indyjskiego czy Wschodniego.
Powodem jest to, że w Hamsa Czakrze przejawiają i wyrażają się aspekty Ida i Pingala - to oznacza, że wyrażenie Ida i Pingala, następuje poprzez Hamsa Czakrę.
Dlatego, ta Hamsa Chakra jest tym, co chociaż nie dochodzi do Agnyi, to trzyma określone nitki lub określone części Ida i Pingala. One zaczynają płynąć przez wasz nos, wyrażając się poprzez wasze oczy, wasze usta i wasze czoło. Więc wiecie, że Vishuddhi Czakra ma szesnaście płatków, które odpowiadają za oczy, nos, gardło, język, zęby. Ale wyrażenie tego wszystkiego odbywa się poprzez Hamsa Czakrę. Dlatego jest to bardzo, bardzo ważna rzecz dla umysłu zachodniego, aby zrozumieć Hamsa Czakrę. Jest o tym piękny wiersz w sanskrycie: Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Co znaczy, że żuraw i łabędź obydwa są białe. Ale jaka jest między nimi różnica? Jeśli zmieszacie razem wodę i mleko, Hamsa (łabędź) będzie zasysać tylko mleko. W ten sposób on będzie odróżniał wodę od mleka, podczas gdy “bakha” znaczy, że żuraw nie potrafi. Jest to bardzo ważne dla Sahaja yoginów, aby to zrozumieć.
Rozróżnienie winno być rozumiane bardzo głęboko w nas samych. A to, jak rozwijamy rozróżnienie, jest bardzo ważne w Sahaja Yodze. Jednak, zanim zajmiemy się tym, rozpatrzmy, na ile ważną rolę odgrywa rozróżnienie w przejawianiu się naszego zewnętrznego wizerunku.
Jesteśmy ludźmi, na Zachodzie, którzy zawsze starają się wyrazić siebie na zewnątrz. Jest to bardzo ważne, jak wyglądacie, jest to bardzo ważne, gdzie patrzycie, na co patrzycie, co widzicie. Jest to bardzo ważne, żeby wasza prezencja była dobra. Oni są bardzo drobiazgowi, poświęcają wiele czasu na poprawę swojego wyglądu zewnętrznego. Jest to minimum. Następnie, oni posiadają metodę, którą nazywamy mediami. Kraj mówi lub wyraża się poprzez media. I media powinny mieć szkolenie. Każdy kraj posiada swoją specjalność, w której jest lepszy od drugiego. I kiedy widzicie je wszystkie, zauważacie, że całkowicie brakuje im rozróżnienia. Tak samo, w naszej mowie, w naszym wyrażaniu się w literaturze, w poezji, wyrażaniu się w stosunkach z innymi. Każdy rodzaj ekspresji, wymaga rozróżnienia, które jest głęboko zakorzenioną wiedzą lub mądrością. …
Więc to prowadzi do rozróżnienia, jak używać waszych Ida i Pingala Nadi i do rozróżnienia w zrozumieniu, co jest dobre a co jest złe. Przyjrzyjmy się teraz Ida Nadi. Ida Nadi jest bardzo ważne, ponieważ rozróżnienie w tym może przyjść tylko poprzez pojmowanie tradycyjne. Ida Nadi zaczyna się od punktu Ganeshy - Mooladhary.
A więc najpierw tracimy największe wsparcie, największą pomoc, największe źródło świętości i pomyślności w Mooladharze, jeśli nie posiadamy rozróżnienia. Zawsze wybieramy to, co szkodzi naszemu wzrostowi, co może nas także zniszczyć, nie tylko nas, ale cały kraj. Lubimy ludzi, którzy są destrukcyjni, kiedy nie mamy rozróżnienia. Rozróżnienie oznacza, że musicie wybierać rzeczy, które są dla was dobre, które są dla was korzystne, które są dobre dla kolektywności, które są dobre dla waszego wzrostu.
Rozróżnieniem Ida Nadi jest intuicja. Jeśli rozwijacie to rozróżnienie wewnątrz siebie poprzez swoje siły medytacyjne, rozwijacie intuicję. A intuicja jest niczym innym jak pomocą Ganas, które was otaczają. Jeśli nauczycie się przyjmować pomoc Ganas, możecie stać się bardzo intuicyjni i bez wielkiej inteligencji możecie mówić właściwe rzeczy. Cała Sahaja Yoga, powiedziałabym, co najmniej pięćdziesiąt procent z niej, oparte jest na intuicji. …
W tym celu powinniście rozwijać odpowiedni odpowiednie zrozumienie Shri Ganeshy. Musicie rozumieć Shri Ganeshę w Jego właściwym sensie. Od tego to się zaczyna, ponieważ On jest Ganapati, jest tym, który jest mistrzem, On jest przywódcą wszystkich Ganas. Tak więc Ganas dają wam intuicję.
Jeśli jesteście roztropni, nie będziecie uganiać się za modą, nie będziecie kierować się ku głupim pomysłom. Posiadacie swoją własną osobowość, jesteście Sahaja yoginem. Nie słuchacie ludzi, którzy nie są Sahaja yoginami. To jest część „ham, ham” - “ja jestem”, a nie część ego. Ale „ham, ham” - żeby rozumieć, że “ja jestem yoginem i wiem o tak wielu rzeczach, o których zwykle ludzie nie wiedzą i dlatego nie powinienem obcować z nimi. Nie powinienem pobierać u nich żadnych lekcji. Oni nie powinni mnie niczego uczyć. Nie ma niczego, o czym oni wiedzą, ja wiem o wiele więcej”. Być świadomym swojej jaźni to jest „ham, ham”.
Tak więc, to przychodzi z prawej strony, powiedziałabym. Rozróżnieniem prawej strony jest “ham”, a rozróżnieniem lewej strony jest “Sa”. “Sa” znaczy “Ty”, co oznacza, “ty jesteś tym”. W waszym przypadku wiecie, kim jest “Ty”. Ale dla każdej istoty ludzkiej “Ty” – jest Boskością. “Ty jesteś Tym”. To, co przychodzi z lewej strony, to jest “Sa”. Tak więc słowo “Hamsa” składa się z dwóch rodzajów rozróżnienia, gdzie widać “Ja jestem” i gdzie widać “Ty jesteś”. Na tych dwóch szalach wagi, jak to zostało tu pięknie pokazane, jest księżyc i słońce. W centrum znajduje się krzyż, który daje wam równowagę, który daje wam dharmę. Jak wszystkie te rzeczy są połączone jedna z drugą, warstwa po warstwie, możecie zobaczyć, jak dharma jest związana z rozróżnieniem. …
Tak więc, z jednej strony mamy pomoc Shri Krishny, który daje nam rozróżnienie a z drugiej strony mamy Chrystusa. Pomiędzy umiejscowiona jest Hamsa. Mamy zatem dwie wielkie Inkarnacje wewnątrz nas, które są ucieleśnieniem rozróżnienia. A więc, po jednej stronie jest Shri Krishna, który jest tym, co troszczy się o stronę uwarunkowania. I po drugiej stronie jest Chrystus, który zaczyna troszczyć się o stronę ego. Ten, który mówi na krzyżu: “O Boże, przebacz im, bo oni nie wiedzą. Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą co czynią”. Jest tym samym, który bierze bicz w Swoją dłoń i bije ludzi, zaczyna ich bić, ponieważ oni robią pieniądze w imię Boga.
Zobacz to rozróżnienie. To jest Jezus. Tak samo Shri Krishna, który Sudarshan Czakrą może zabić tysiące i tysiące rakshasów, staje się woźnicą Arjuny. Kontrast w Ich zachowaniu jest piękną sagą Ich rozróżnienia. ...
Jest to bardzo, bardzo delikatna linia rozróżnienia. Ale gdy już raz rozpoznacie ten stan wewnątrz siebie, będziecie rozważni, nie możecie być nierozważni, nawet jeśli byście chcieli. I to jest to, co jest częścią wzrostu. Gdy tylko wyjdziecie z tej czakry i przejdziecie przez waszą Agnyę, wejdziecie w Sahasrarę, gdzie musicie być roztropni. Wtedy cokolwiek stamtąd wychodzi - jest błogosławione, Każda wychodząca ekspresja – jest błogosławiona, wszystko z Sahasrary jest rozważne i piękne.
Muszę poprosić was, żebyście osiągnęli stan pełen radości. Bądźcie szczęśliwi, że jesteście w tym stanie. ... W stanie radości nie czujecie się nieszczęśliwi ani szczęśliwi; to jest tylko radość, absolutna radość. Nawet nie mogę być poważna dłużej niż jedną minutę, próbuję być poważna, ale to jest trudne, ponieważ tak wiele radości musuje cały czas, aż trudno Mi jest pokazać, że nie jestem bardzo szczęśliwa albo jestem rozgniewana. Więc poprosiłabym was, abyście zupełnie zatracili się w oceanie radości. Porzućcie wszystkie wasze uwarunkowania, wszystkie wasze bezsensowne pomysły, ale bądźcie radośni i szczęśliwi ze sobą, z całą resztą Sahaja yoginów i ze Mną.
Zatem dzisiaj największą roztropnością jest to, że musimy się nauczyć być radosnym i szczęśliwym.
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, fragmenty z Wykładu Shri Hamsa Puja, Niemcy, 10/7/88
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz